O DESTINO PATOLÓGICO NOS AGUARDA?

José Paulo

A filosofia e a psicanálise abandonaram o eu como essência ou substância. Assim, o eu pode ser uma instancia como sede de técnicas que lidam com os fluxos da libido, fluxos dos desejos regulados pelos princípio do prazer e princípio da realidade.

Parto da observação do eu em suas formas existenciais nos socius: família, etnia, povos, nações, países. O eu pode ser visto como conjunto articulado existencialmente nas formações colonizador/colonizado, nacional/globalizado, centro/periferia, e na atualidade da formação neocolonialista do capitalismo corporativo mundial que vai se constituindo nas relações Oriente/Ocidente.

O eu dominante encontra-se associado ao capitalismo corporativo mundial e sua sociedade industrial cyber oriental. O eu corporativo cyber governa a história econômica material do planeta. Ele é o eu de uma classe social gramatical que governa a economia mundial em velocidade cyber.

O cyber provém o planeta com a tela gramatical digitalis onde cotidianamente uma relação plural, fragmentada, de narrativa sgrammaticatura (como no Whatsapp) sustenta a existências do eu no espelho cyber. Começo assim pelo espelho, pois, a cultura técnica moderna já forneceu vário tipos de espelhos para o homem na modernidade: imprensa, televisão, internet como espelho da realidade do eu.

No espelho técnico, o eu mantem relações artificiais com outros eus regulados pelos princípios do prazer e realidade em um sentido fraco no campo dos afetos e animus. No sentido forte, o eu mantem relações com eus vivos, presenciais na vida da família, comunidade de amigos ou vizinhos, instituições (profissional, confessional). 

A filosofia pensava o eu como sede da consciência e Freud também antes de pensar o eu como instancia psíquica. As reações conflitivas com o eu geram histerias, ideias obsessivas, confusões alucinatórias, e paranoia. O eu pode ser a sede de pulsões distintas das pulsões sexuais; as pulsões do eu servem à autoconservação do indivíduo, incluindo a totalidade das necessidades primárias orgânicas não sexuais.

Entrando em cena o narcisismo, o eu torna-se a sede de um investimento libidinal, como qualquer objeto externo. A libido do eu faz com que o eu deixa apenas de ser mediador entre o principio do prazer e o princípio da realidade, pois, se torna objeto de amor: amor pelo maître!

Freud pensa o eu em relação à moral implodindo a ideia de um psiquismo com autonomia absoluta em relação ao socius. Seguindo esse caminho, parte do eu se torna instância moral (o supereu sem moralismo) , instalada numa posição crítica diante da parte restante do eu.

Como fenômeno elementar, o supereu é a gramaticalização pelo processo de identificação com a autoridade. (Freud. v. 21: 148). Assim, os fenômenos da consciência alcançam um estágio mais avançado. A autoridade pode ser o professor, o padre, o pastor, o presidente da república. O desenvolvimento completo da consciência na política civilizatória se realiza como supereu cultural:

“o supereu de uma  época de civilização tem origem semelhante à do supereu do indivíduo. Ele se baseia na impressão deixada atrás de si pelas personalidades dos grandes líderes – homens de esmagadora força de espírito ou homens em que um dos impulsos humanos encontrou sua expressão mais forte e mais pura e, portanto, quase sempre, mais unilateral”. (Freud. v. 21: 166).  Aliás, o eu investido pelo narcisismo pode ser observado como o fenômeno do socius “narcisismo das pequenas diferenças”:

“É sempre possível unir um considerável número de pessoas no amor, enquanto sobrarem outras pessoas para receberem as manifestações de sua agressividade. Em outra ocasião, examinei o fenômeno no qual são precisamente comunidades, com territórios adjacentes, e mutuamente relacionadas  também sob outros aspectos, que se empenham em rixas constantes, ridicularizando-se umas as outra, como os espanhóis e os portugueses, por exemplo, ao alemães do Norte e os alemães do Sul, os ingleses e os escoceses, e assim por diante. Dei a esse fenômeno o nome de ‘narcisismo de pequenas diferenças”. (Freud. v. 21: 136).

O narcisismo de pequenas diferenças fica mais claro com o eu caracterizado pelo dualismo pulsional, que opõe as pulsões de vida (eros) às pulsões de morte (thanatos). Como sede da consciência, cabe ao  eu evitar a manifestação da agressividade pilotada pelo principio de prazer substituindo pelo principio de realidade da boa convivência entre indivíduos ou grupos. Tarefa impossível em um país sob domínio da societas sceleris.

O eu “não é senhor em sua própria casa”. Há forças que agem sobre ele que tornam o eu a sede da consciência como miséria humana. As forças são; o mundo externo, a libido, o inconsciente freudiano e o supereu.

                                                                        III

A técnica moderna inventou espelhos para o eu. Lacan diz que o eu se distingue como núcleo da instancia imaginária, na fase do espelho. A criança se reconhece em sua própria imagem, caucionada nesse movimento pela presença e pelo olhar do outro (a mãe ou um ersatz dela), que a identifica, que a reconhece simultaneamente nessa imagem. O eu [je] é captado por esse eu [moi] imaginário; com efeito, o sujeito, que não sabe o que é, crê ser aquele eu [moi] a quem vê no espelho; o discurso desse eu [moi] é um discurso da consciência como sede da produção das aparências de semblância como o fenômeno do narcisismo das pequenas diferenças, identificação com o presidente da república ou líderes políticos, culturais  e religioso, o supereu cultural. 

Lacan resume:

“Basta compreender o estádio do espelho como uma identificação, no sentido pleno que a analise atribui a esse termo, ou seja, a transformação produzida no sujeito quando ele assume uma imagem -cuja predestinação para esse efeito da fase é suficientemente indicada pelo uso, na teoria, do antigo, termo imago.   

A assunção jubilatória de sua imagem especular por esse ser ainda mergulhado na impotência motora e na dependência da amamentação que é o filhote do homem nesse estágio de infans parecer-nos-á pois manifestar, em uma situação exemplar, a matriz simbólica em que o [eu] se precipita numa forma primordial, antes de se objetivar na dialética da identificação com o outro e antes que a linguagem lhe restitua, no universal, sua função de sujeito”. (Lacan. 1966:94).

A relação com a técnica estabelece a forma de eu no  socius. A televisão é o eu do estágio do espelho, e a imprensa é o eu objetivado na dialética de identificação com o outro (pai, professore, presidente, líder em geral) e no domínio da linguagem no qual lhe é restituída, no campo simbólico, sua função de sujeito. Na televisão, a audiência não existe como sujeito, ao contrário do leitor da imprensa. O telespectador é o infans entretido com  sua própria imago jubilatória (alegria crescente eletrônica) como ‘linguagem” da vida real da Mãe.  

Se todo o recalcado é inconsciente, o isso não coincidia inteiramente com o recalcado; a existência de uma parte inconsciente no eu, oposta por clivagem ao eu racional, pede que se gramaticalize um inconsciente dependente do eu, distinto do recalcado.  O eu é um platô giratório que participa da consciência e das percepções externas, engloba o pré-consciente e comporta uma parte do inconsciente: o eu como isso. O eu representa a razão e o bom senso em um contraponto ao isso, que se abre para os fluxos do campo dos afetos e animus, ou seja como depositário de forças irracionais.

A relação com o supereu nos envia para a problemática da identificação. A identificação com a mãe põe e repõe uma catexia de objeto sexual e direta com a mãe, como se observa na audiência da televisão. A identificação com o pai (e ersatz: professor, padre, pastor, líder político, líder cultural, presidente da república) faz o sujeito o tomar como modelo. (Freud. v. 18: 133).

A conciliação com o pai ou modelo assenta a relação do eu do sujeito com o socius. Se o eu paterna é periférico a normalidade se encontra no sujeito se perceber como eu periférico e caminhar para uma situação anedipiana de fluxos de desejo na própria terra do Édipo periférico. (Deleuze. 1972/1973: 82).

                                                                 III 

A consciência joga um papel nesse acontecimento?

O eu é um platô giratório que participa da consciência e das percepções externas. Na sociedade industrial capitalista, vê-se a consciência de classe:

“la consciencia de clase es la reacción racionalmente adequada que se atribuye de este modo a una determinada situación típica en el proceso de la preoducción. Esa consciencia no es, pues, ni la suma ni la media de lo que los indivíduos singulares que componen la clase piensan, sienten, etc. Y, sin embargo, la actuación históricamente significativa de la clase como totalidad está determinada en última instancia por esa consciência, y no por el pensamento, etc., del individuo, y sólo puede reconecerse por esa consciência”. (Lukács: 55).

Uma periferia do capitalismo corporativo mundial em desindustrialização do capitalismo dependente e associado (como já venho dizendo há quase uma década) se vê despossuída da consciência de classe burguesa ou operária da década de 1980 na política. Esta é a causa dos fenômenos da patologia do eu que tomam de assalto a vida do país na terceira década do século XXI.

Se o eu como sede da razão/consciência é determinado pela história econômica capitalista, a falta de uma sociedade industrial capitalista faz do Brasil uma territorialização de fenômenos patológicos como a impossibilidade de sair do domínio do eu colonizador tupiniquim das nossas  elites fazendo pendant com a dominação dos mass media e seitas evangélicas sobre a nossa consciência histórica, como o discernimento compreensivo como a virtude de saber julgar equitativamente a situação do outro . (Gadamer: 94).

Gadamer diz;

“Sería más justo no tomar la consciencia histórica como um fenómeno radicalmente nuevo, caso vedaderamente extremo de la investigación histórica, sino como una transformación relativa, aunque ‘revolucionaria’, en el interior de aquello que constituye desde siempre el comportamento del hombre cara a cara con su pasado. Se trata, en otros términos, de familiarizarse con el papel que desempeña la tradición en el interior del comportamento histórico”. )Gadamer: 80).

“A tradição de todas as gerações mortas oprime como um pesadelo o cérebro dos vivos”. (Marx. 1974: 335). O pesadelo significa um estado persistentes de patologias do eu como o eu colonial tupiniquim das elites no comando da economia, política, cultura. Na Venezuela, o pesadelo se transformou em apocalipse econômico e demográfico migratório. Na Venezuela, a criança foi jogada para fora da bacia junto com a água suja.

O Brasil vive a tradição do capitalismo dependente e associado industrial como seu pesadelo geracional. Como sair do pesadelo conservado e perpetuado pelo eu colonizador tupiniquim? Fenômeno este como sede da falsa consciência (Lukásc: 53), consciência patológica, do bloco histórico em decomposição formado pela velha indústria do automóvel e o Banco no comando da economia, política e cultura e no comando de homes, mulheres e crianças?  

DELEUZE & GUATTARI. Capitalisme et schizophrénie v. 1. L”anti-oedipo. Paris: Minuit, 1972/1973

FREUD. OBRAS COMLETAS. V. 18. RJ: Imago, 1976

FREUD. OBRAS COMPLETAS. V. 21. RJ: Imago, 1974

GADAMER, Hans-Georg.  El problema de la conciencia histórica. Madrid: Tecnos, 1993

LACAN, Jacques. Écrits. Paris:  Seuil, 1996

LUKÁCS, Georg. Historia y consciência de clase. Barcelona: Grijalbo: 1975  

MARX. Pensadores. O 18 Brumário de Luís Bonaparte. SP: Abril Cultural, 1974

      

  

     

      

                                                                              II

O eu transindividual se forma como sede da consciência na reunião de pulsões voltadas para a conservação do grupo ou vontade de poder. O eu transindividual é sede da consciência de classe. Citar p. 55 lukacs

  

GRAMÁTICA ECONÔMICA DA FORMA POLÍTICA

José Paulo

O ponto-de-partida é as relações entre o indivíduo, a família e o socius? Trata-se da relação entre o individualismo moderno e a tradição em junção no Texto de Freud e Marx. Será preciso vários ensaios para chegar aqui.

“Existem  , sobretudo, dois tipos de grupos, os grupos-sujeitos e os grupos-sujeitados – Édipo e a castração formam a estrutura imaginária sob a qual os membros do grupo sujeitado são determinados a viver ou fantasmar individualmente sua pertença ao grupo”, (Deleuze/Guattari: 78).  

Para pensar os grupos como unidade básica da interpretação precisamos pensá-los em um domínio específico com suas formas e seus conteúdos. Escolho o domínio político como o espaço do acontecer dos grupos: dominante e dominado.

 A relação original é aquela do phallus  com as formas políticas. De saída lidamos com os enunciados no livro “Da horda ao Estado”:

“a questão crucial é a da violência e da harmonia, da criação de instituições, de tentativas de persuasão ou de imposição que apoiem o tipo de social assim criado, da produção de certos tipos de personalidades indispensáveis ao funcionamento social e da construção de mitos(religiões ou ideologias) cuja textura garanta à sociedade uma coerência mínima”. (Enriquez: 23).

O enunciado geral civilizatório desce do céu para a terra na Grécia da antiguidade da polis e da politeia. Desde logo se põe e repõe o problema da política sob o comando da razão e da política sob o comando da fantasia ou imaginação. A politeia faz a junção da razão com a imaginação no comando da política. A polemos (guerra entre Estados) deve ser excluída da política que pode enfrentar a stásis em suas diversa formas: rusgas, rebelião, insurreição, guerra civil ou guerra subcivil das facções criminosas como societas sceleris.

Na modernidade, a política busca a paz no espaço social; a stásis só é admitida como rusgas; a guerra é a guerra entre Estados ou povos vivendo em territórios distintos. De qualquer maneira, a sociologia aprendeu com Freud, a duras penas, que não se pode estudar a política sem os mitos, as forças irracionais, os processos de decisão no fantasma de grupo.

A sociologia freudiana da política trabalha com conceitos transespecíficos (Canguilhem) ou transliterários (Bakhtin), ou seja, com o significante como o conceito transespecífico por outros meios, meios gramaticais; significante gramatical.

O significante gramatical se estabelece no domínio da civilização da política como: razão e fantasia ou imaginação; racional e irracional; manifesto e latente; representação consciente, sublimação, recalque, foraclusão, denegação, neurose, perversão e psicose; configuração Real/Simbólico/Imaginário (RSI); como produção do socius: relação social e força produtiva; família (Édipo, castração) e instituição da ordem ou da revolução; formas política, pulsão e sujeito individual e/ou grupal.  Ele é impensável sem a história econômica que o articula como sociedade antiga, feudal e capitalista.       

                                                                       II

Falar de política é falar de vida política; a ciência da política é uma gramática de significantes mais real que o mundo percebido; a ciência gramatical não é obra de nossa inteligência, ela é a geradora das coisas da vida política como fato e artefato.

Falar de forma política é falar do universal como abstrato fantasmático? (Canguilhem: 340). A forma política não remete para um plural ontológico de indivíduos. Qual relação se estabelece entre os indivíduos e a forma política viva?

A forma política viva é um poder próprio à imaginação, de infidelidade em relação aos laços da experiência, ela é o poder que faz os indivíduos sonharem de olhos abertos. Na modernidade, o princípio do igualitarismo gera um processo de identificação entre certos indivíduos escolhidos e as massas (todos são iguais ao nome que sonha em ser presidente). Tal fato é a representação de todos os indivíduos particulares da mesma espécie: presidencialistas.

As formas existenciais da psicologia do sujeito podem ser reduzidas ao  abstrato fantasmal. Elas reúnem em conjuntos humanos vivos uma coleção de indivíduos neurótico, perverso psicótico. Estas formas existenciais mantem relação com as formas abstratas fantasmal da política? A patologia existencial pode ser um efeito da patologia do fantasma abstrato ou universal da política?

Um caso de patologia saída do forno é a situação do Brasil atual. Uma história dos sujeitos forma uma opinião majoritária eleitoral que se define por uma vontade política de resolver as questões da realidade dos fatos (crise econômica do futuro, violência real generalizada, falência fiscal de estados e municípios) com pensamento mágico. Eleger aquele que se apresenta como superhomem e, depois, este formar um governo superpresidencialista aparecem como signos do colapso do presidencialismo.

Vive-se a política viva como algo fora da normalidade, com um fenômeno patológico. O colapso do presidencialismo é um fenômeno fantasmal de grupo que põe e repõe o poder da imaginação doentia no lugar de um mínimo de razão na política.

A realidade das condutas e atitudes encontra-se com a realidade fantasiada no processo de identificação do sujeito com a lei paterna do uno, no presidencialismo. O reconhecimento entre indivíduos como semelhantes forma o vínculo social pela identificação com o pai; o pai autoritário, tirânico é a referência do superhomem capaz de encontrar a solução para os problemas vividos existencialmente regulados por amor e ódio, segurança/perseguição. Trata-se de ancorar em um outrem (no lugar da lei tirânica) a satisfação de nossas pulsões, de nossas fantasias, de nossos medos formando um laço social que desce do imaginário ao real.

No estudo da patologia política presidencialista, a formação do grupo fantasmal (opinião eleitoral lugar ficcional da representação, massa política de rua lugar do laço olfativo, cybermassa eleitoral lugar do laço digitalis) significa uma forma de ligação (identificação, amor, solidariedade, hostilidade, amigo/inimigo) viva da política para além do espaço político representativo. A ligação política de alteridade estabelece o vínculo com o outrem (autrui), e o outro só existe enquanto existe para nós.

Nós contra eles, amigos versus inimigos já é um vínculo patológico no espaço da política representativa democrática. Investir no campo de afetos das massas para gerar sujeitos semelhantes pela identificação com a lei tirânica leva a formação de um supereu cultural que dá os comandos para articular as massas em um agir mortífero: organizem-se!

Na política, o sujeito constitui-se como tal pela existência do outro. O outro nos ama, nos odeia, nos fala, e nos olha e sente nosso odor, aí nós existimos como sujeito; só existimos se somos reconhecidos pelo outrem em um campo de afetos e animus.

A Ministra da Família do governo Bolsonaro diz: “menino veste azul, menina azul”. Ela diz que é uma metáfora de: “menino tem pênis, menina vulva”; homem gosta sexualmente de mulher e mulher de homem. Peço perdão ao leitor, mas ela diz que “homem gosta de buceta e mulher de pica”. Temos aí embutido a retomada da estratégia do Édipo (família como triangulo papai, mamãe e filhinho). Menino veste azul, menina rosa, eis a versão evangélica da “anatomia é o destino”.  Já na velhice, Freud subverteu a gramática sexual a anatomia é o destino. No livro “Análise terminável, análise interminável”, o velho Freud chegou a conclusão que a diferença sexual entre o homem/mulher e o animal irracional é a bissexualidade de um poder de imaginação viva (que vale a pena ser vivida) do ser humano: menino/menina veste azul e rosa.  

Azul ou rosa é a instauração de uma linha de força metafórica (e da vida política) entre o normal e o patológico pela estratégia simbólica messiânica (de Jair Messias Bolsonaro). O Édipo político é o estado normal do fantasma de grupo e o outrem fantasmal (e in re ipsa) é o inimigo existencial em junção com o inimigo político: mulher rebelada contra a ordem do phallus, LGBT. A linha de força afeta milhões de pessoas reunidas e repartidas entre o normal e o patológico.

A forma política presidencialismo é aquela que faz pendant com a máquina de produção social de desejo da ordem edipiana da família patriarcal. Ela é a forma gerada e recriada, em conjunturas historiais, como o permanente abstrato fantasmal ou universal. Depois do Brasil colônia, uma monarquia absolutista teve um monarca, de um regime parlamentarista, que se definia como republicano, ou seja, como presidencialista. O fantasma de grupo universal ´presidencialista é a anatomia do destino da Américas.

A forma política pilota o fantasma de grupo através da libido objetal, investimento que se vincula ao outrem, e de algo irredutível à presença “do outro”, qualquer que sejam a influência e a importância dos “outros” específicos. O eu é a fonte do investimento narcísico que se inclina à aliança com a pulsão de morte (que visa o desejo do não-desejo). A forma política opera pelo princípio do prazer temperado pelo princípio de realidade na regulação das pulsões na direção da realização da satisfação do desejo.

A forma presidencialista virtual constitucional realiza-se/atualiza-se, na conjuntura catastrófica, como desejo de “onipotência do pensamento” (em um grupo fantasmal presidencialista a noção de impossibilidade desaparece; a massa desconhece a dúvida e a incerteza; a massa é tão intolerante quanto obediente à lei tirânica; o funcionamento da massa é o avesso do indivíduo racional) transformado em uma vontade tirânica. Ela é a compulsão à repetição das massas em se identificar com o uno. O eu da massa (fruto da sedimentação de imagens e de identificações passadas) é governado por uma resistência á gramaticalização do narcisismo e da pulsão de morte. O indivíduo do presidencialismo tem as experiências acumuladas pela história fortemente inscritas nele que sempre governarão, em parte, o seu agir; o narcisismo e a pulsão de morte podem ser metabolizadas, mas não podem ser eliminados.  

                                                                               III

Chegamos na gramática econômica do abstrato fantasmal. Marx mostra que o fantasmal abstrato ideológico (metafísica secular) pode durar além dos modos de produção econômicos. Isso é fácil de constatar na história do homem, mulher, criança. No entanto, a gramática econômica do fantasma político faz pendant com o modo de produção especificamente econômico. A politeia é uma gramática econômica do modo de produção escravagista; a gramática econômica da forma política dois corpos do rei faz pendant como modo de produção econômico feudal; a gramática econômica da política representativa da modernidade parlamentarista faz pendant com o modo de produção e circulação especificamente capitalista europeu.

A forma presidencialista americana é uma gramática econômica como desvio da gramática econômica parlamentarista europeia. Enquanto a primeira se baseava em máquinas de desejos de uma estratégia de edipianização da vida política, a segunda se abria à outras estratégias de conjunção de princípio de prazer com princípio de realidade. Recentemente, uma Europa dominada pelo Banco põe e repõem o parlamentarismo sobre um salto Luís XV.

A rebelião aberta da mulher só poderia acontecer em um espaço político presidencialista regulado por uma gramática econômica do abstrato fantasmal sob domínio da ordem do phallus. Toda a violência americana contra a mulher é impossível de ser imaginada ou pensada sem a existência da gramática econômica do presidencialismo fálico. O serial killer é uma implosão no tecido da vida americana privada da gramática econômica presidencialista fálica. A interpretação islâmica de aviões suicidas jogados nas torres gêmeas de Nova York (símbolo do capitalismo fálico americano) caiu em cheio no imaginário fálico da gramática econômica do presidencialismo americano dos mass media, da sociedade do espetáculo fálica, da sociedade de consumo da publicidade fálica com modelo feminino blond . (Baudrillard. 1981; 241); do consumo como estratégia publicitária de ersatz de inveja do pênis.    

Retomando a psicanálise. A gramática econômica do presidencialismo favorece o poder mágico das palavras do uno no transformar diretamente a realidade dos fatos. A linguagem presidencialista possui este poder na mente e no coração da massa; trata-se do encantamento da linguagem política, linguagem enfeitiçada, repetitiva (ritualísticas dos mass media ´presidencialistas). A linguagem agencia a neurose narcísica dos indivíduos (e seus desejos de onipotência). Instala uma atmosfera maniqueísta de projeções sobre o adversário de todas as características negativas.  Trata-se de uma linguagem que não pretende demonstrar e argumentar, e sim de sugestionar, seduzir, fascinar, por repetições de fórmulas simples e o uso inapropriado de figuras de estilo na busca do laço emocional. (Freud. V. XVIII:117).

Freud fala da estrutura libidinal de grupo fantasmal como a Igreja e o Exército:

“Numa Igreja (e podemos com proveito tomar a Igreja Católica como exemplo típico), bem como num Exército, por mais diferentes que ambos possam ser em outros aspectos, prevalece a mesma ilusão de que há um cabeça – na Igreja Católica, Cristo; num Exército, o comandante-em-chefe – que ama todos os indivíduos do grupo com um amor igual. Tudo depende dessa ilusão; se ela tivesse de ser abandonada, então tanto a Igreja quanto o Exercito se dissolveriam, até onde a força externa lhes permitisse fazê-lo”. (Freud. V. XVIII: 120).

Em tais grupos artificiais, cada indivíduo está ligado por laços libidinais por um lado com o líder (Cristo, comandante-em-chefe) e por outro aos demais integrantes do grupo. Para além do narcisismo das pequenas diferenças, a dialética amigo/inimigo é parte da gramática econômica do exército e de todas as religiões:

“Desse modo, uma religião, mesmo que se chame a si mesma de religião do amor, tem de ser dura e inclemente para com aqueles que a ela não pertencem. Fundamentalmente, na verdade, toda religião é, dessa mesma maneira, uma religião de amor para todos aqueles a quem abrange, ao passo que a crueldade e a intolerância para com os que não lhes pertencem, são naturais a todas as religiões”. *Freud. V. XVIII: 125).

Em certos aspectos, o presidencialismo constitui grupo fantasmal homólogo á Igreja e ao Exército. Na gramática econômica presidencialista, o presidente é o ersatz de Cristo ou do comandante-em-chefe, pois, ele ocupa no imaginário presidencialista o lugar de substituto do pai, pai substituto. (Freud. v. XVIII: 120).  

A gramática econômica da forma política é completa como gramática capitalista:

“por esse caurim, a mais-valia é a causa do desejo do qual uma economia faz seu princípio: o da produção extensiva, portanto insaciável, da falta-de-gozar [manque-à-jouir]. Esta se acumula, por um lado, para aumentar os meios dessa produção como capital. Por outro lado, amplia o consumo, sem o qual essa produção seria inútil, justamente por sua inépcia para proporcionar um gozo com que se possa tonar-se mais lenta. (Lacan. 2003: 434).     

A insaciável falta-de-gozar das massas presidencialistas se encontra na Igreja e no Exército como suporte do sujeito suposto saber, correlativa do próprio Édipo, definindo a função do Pai Ideal. (Lacan. 2003: 262-263). Ao contrário do parlamentar no parlamentarismo, o presidente ocupa esse lugar do sujeito suposto saber que não é o não sabe que sabe. É um truísmo dizer que a criança é aquele olhar que institui o pai como sujeito suposto saber.

A gramática econômica do abstrato fantasmal pode ser lida:

“No que a gramática já mede a força e a fraqueza das lógicas que dela se isolam, por clivá-las com seu subjuntivo, e se indica como concentrando o poder de para todas abrir caminho”. (Lacan. 2003: 449).

A gramática econômica pode não expressar certeza, e sim uma dúvida ou desejo; ela não postula exatidão ou rigor como nomes da ciência. (Canguilhem: 339). Ela concentra poder para abrir caminho para a política formar laço social sem necessidade de Cristo ou comandante-em-chefe ou presidente da república. Um discurso político capaz de formar laço social sem grupo fantasmal pode existir na atividade do parlamentarismo? (Lacan. 2003: 475).

Na periferia do capitalismo, o presidencialismo em colapso é capaz do remanejamento dos grupos sociais pela ciência introduzindo duros processos de segregação em escala ampliada?

Lacan diz:

“A terceira facticidade, real, sumamente real, tão real que o real é mais hipócrita (bégueule) ao promovê-la do que a língua, é o que torna dizível o termo campo de concentração, sobre o qual nos parece que nossos pensadores, vagando do humanismo ao terror não se concentraram o bastante”. (Lacan. 2003: 263).

Não é propriamente um segredo de polichinelo que o sistema penitenciário brasileiro é o campo de concentração ao acaso no qual facções criminosas governam dentro e fora na rua. O presidencialismo brasileiro deixou de ter uma gramática econômica (teve em algum momento?) e se transformou em um fenômeno meramente fáctico fazendo pendant com a facticidade da societas sceleris?

BAUDRILLARD, Jean. A sociedade de consumo. Lisboa: Edições 70, 1981

CANGUILHEM, Georges. Études d’histoire et de philosophie des sciences. Paris: J. Vrin, 1975

DELEUZE E GUATTARI. L’ANTI-OEDIPE.   Capitalisme et schizophrénie. V. 1. Paris: Minuit, 1972

ENRIQUEZ, Eugène. Da horda ao Estado. Psicanálise do vínculo social. RJ: Jorge Zahar Editor, 1990

FREUD. Obras Completas. Psicologia de grupo e análise do ego. V. XVIII. RJ; Imago, 1976

LACAN, Jacques. Outros Escritos. RJ: Jorge Zahar Editor,2003       

    

    

           

          

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PARLAMENTARISMO USA

José Paulo

Quando é impossível distinguir os fatos e suas aparências pode-se escrever sobre a política com simplicidade periférica. Nos EUA, negro (Obama) pode ser presidente da república e mulher (Clinton) não pode.

Mulheres americanas deveriam votar em mulheres; ao contrário, quando se trata da presidência da república se constituem em uma força eleitoral majoritária, em uma vontade política geral a favor do homem.

A eleição de Hillary Clinton significava a normalidade da continuidade da política americana com um segundo rasgo na gramática presidencialista USA. O primeiro rasgo foi a eleição do negro de Harvard Obama que se saiu maravilhosamente nos oito anos de governo. Hillary tinha todas as virtús para governar para ao Bem Comum da nação branca, incluído aí mulher, negro, LGBT.

Uma maioria majoritária no Colégio Eleitoral escolheu Donald Trump para ser o presidente. Parece que os americanos ainda não se deram conta de qual significante gramatical foi gerado com Trump presidente da América.

Como no continental presidencialismo Brasil brasileiro 2019, o significante gerado por Trump é o “colapso do presidencialismo” (CP). A mulher foracluida do poder presidencialista é o signo lunar do colapso do presidencialismo. Resta ao americano normal uivar para a lua?

Outro signo perturbador do CP é o muro que Trump quer construir na fronteira com o México. O presidencialismo americano tira sua força de ondas migratórias altamente benéficas à vida americana. Os USA sempre acolheram força de trabalho manual e intelectual de diversos continentes. Aí, o presidencialismo faz e refaz sua face democrática, capitalista e humanitária. O significante colapso do presidencialismo desfaz o supracitado.

O colapso do presidencialismo faz uma política externa contra o bom senso da normalidade da vida das relações internacionais. Trump é e não é o agente da política externa estrambótica; ele é na maior parte do tempo, e atos, um efeito, doidivana, da cadeia de significantes colapso do presidencialismo.  

Os americanos não conseguem vislumbrar uma política americana normal no futuro imediato. Trump insisti em se reeleger e deixar atrás de si um legado trumpista.  Donald pegou uma maré favorável de apogeu econômica como evolução dois governos anteriores. No entanto, o capitalismo americano não é mais a sede principal do capitalismo corporativo mundial. A força de trabalho científica necessita de asiáticos e a vanguarda técnica do cybercapitalismo se muda de mala e cuia para o eldorado asiático. A universidade americana contém uma volumosa população de asiáticos.

O colapso do presidencialismo americano é um fenômeno historial da quebra de mundo (spaltung) do presidencialismo USA. Este se tornou uma força autocrática, um poder tutelar tirânico como previu Tocqueville no seu livro inigualável “A democracia na América”.

O significante em tela é uma reunião de forças presidencialistas antidemocrática em um tempo de aprofundamento da democracia americana. O aprofundamento é a lógica do sentido da candidatura de Hillary jogada para as calendas gregas.

O significante de mau agouro supracitado se tornou uma reunião de forças incapazes de retomar o caminho prodigioso do capitalismo americano que se tornou dominante na segunda metade do século XX. O colapso do presidencialismo é uma reunião de forças que bloqueiam o desenvolvimento do capitalismo corporativo mundial em sua etapa cyber na América. Ele significa a decadência inelutável da vida capitalista americana e Ocidental.

A vida americana poderia aprofundar a democracia substituindo o presidencialismo patológico em parlamentarismo a americana. O colapso em tela é um fenômeno patológico que, como toda doença que se apodera de um corpo são, se oporá a política como a reunião das forças da vida contra a morte.

O parlamentarismo americano deslumbraria e encantaria as nações ocidentais (e teria o respeito do Oriente); é um fenômeno como força prática de multidões com potência para inverter a linha de força gramatical da decadência política, cultural e econômica ocidental.

O parlamentarismo americano anuncia um novo tempo, o tempo da supremacia do significante gramatical no lugar da supremacia da imagem. Novos campos de saberes surgirão e pilotarão um debate sobre a redefinição do capitalismo ocidental liberto do domínio do tempo do Banco.  

Ainda é cedo amor para a América ensarilha as armas da crítica do domínio universal da Ásia sobre o planeta. Já avançamos tanto nos direitos das minorias, do tempo da mulher como supremacia e hegemonia política mundial, e agora, vem este retrocesso milenar oriental.

    

     

DA DEMOCRACIA NAS AMÉRICAS E NARCOSE

José Paulo

A democracia representativa é uma gramática política fabricada na história europeia da luta do parlamento contra o poder absolutista.  A democracia é parlamentarista como forma  política completa. Na América, se inventou uma forma política mista. Trata-se do presidencialismo como democracia cum autocracia, ou ditadura, ou estado de exceção. Giorgio Agamben fala de um  estado de exceção suplementar à democracia presidencialista.

O presidencialismo americano é a política como gramática do bando soberano. A gramática em tela é aquela da forma pura da lei como vigência sem significado; lei reduzida ao grau zero de seu significado e que, no entanto, vigora como tal; a estrutura do bando soberano presidencialista é aquela de uma lei que vigora, mas não significa. (Agamben: 59).

A lei presidencialista não significar uma democracia representativa completa, eis o segredo de toda a política americana (das Américas). A lei presidencialista não significar uma política democrática tout court, eis o segredo de polichinelo da nossa vida política latino-americana.

A gramática paradigmática da democracia nas Américas é a república dos EUA. Tocqueville estabeleceu a gramática da América moderna. No entanto, antes de Tocqueville é necessário tratar da gramática da política moderna em Edgar Allan Poe.

                                                                                   II

Lacan mostra no “Seminário da Carta Roubada” que para pensar a política devemos começar pela carta roubada como SIGNIFICANTE-puro da cadeia de significantes da política. (Lacan:15)  Quem possui a carta detém o poder político?

A carta é uma carta do amante da rainha que o ministro D. subtrai da rainha. Por que a posse da carta pelo ministro significa poder? A subtração da carta põe em risco a honra da rainha e sua segurança, pois trata-se de uma traição sexual que equivale a um crime de lesa-majestade, crime capital, ou o conto perde seu sentido político. (Lacan: 28). A rainha passa a ser um refém da estratégia fatal (Baudrillard. 1983: 39) do ministro, pois não há dúvida do quanto é perigoso o poder de influência da rainha sobre o rei. Porém, esta não é a questão principal.

A alta traição da mulher real significa a não separação burguesa entre o privado e o público. (Lacan. 28)). O sexo da mulher remete ao poder real e o sigilo sexual da mulher perante o soberano cria uma cadeia de significantes da política da clandestinidade. Separação entre vida sexual da mulher burguesa e a política burguesa pode parecer algo insignificante. Na psicanálise em gramática econômica, a vida sexual do burguês não interfere no campo de poder seja na economia capitalista, seja no campo político. Trata-se da passagem do sério para a comédia burguesa no campo de poder:

“Ora, esses termos, longe de tolerar o toque da depreciação que têm na comédia burguesa, assumem o sentido eminente de designar seu soberano, a quem a liga seu juramento e fidelidade, e de maneira redobrada, já que sua posição de cônjuge não a exime de seu dever de súdita, mas antes a eleva à guarda daquilo que a realeza, segundo a lei, encarna do poder: e que se chama legitimidade”. (Lacan. 1996: 27-28).

Separara a legitimidade da política da condição de fidelidade da mulher real, eis um passo dado pela burguesia na separação entre esfera pública e esfera privada, vida pública e vida privada; assim, a mulher é completamente foracluída ou forclusion  (Lacan.1966: 11) da política.  Mulher burguesa tem honra e segurança privada (Lacan.1966; 26), mas não será ameaçada de ser decapitada por alta traição se mergulhar nos prazeres da carne com um terceiro: amante.

A comédia burguesa na França faz pendant com a comédia histórica do bonapartismo na história universal. Presidente da república parlamentar, Napoleão III destrói a democracia francesa:

“Em um momento em que a própria burguesia representava a amis completa comédia, mas com a maior seriedade do mundo, sem infringir quaisquer das condições pedantes da etiqueta francesa, e estava ela própria meio iludida e meio convencida da solenidade de sua própria maneira de governar, o aventureiro que considerava a comédia como simples comédia tinha forçosamente que vencer. Só depois de eliminar seu solene adversário, só quando ele próprio assume a sério o seu papel imperial, e sob a máscara napoleônica imagina ser o verdadeiro Napoleão, só aí ele se torna vítima de sua própria concepção do mundo, o bufão sério que não mais toma a história universal por uma comédia e sim a sua própria comédia pela história universal”. (Marx. 1974: 372-373).

O império bonapartista é o hiperpresidencialismo sem parlamento, o presidencialismo mais real do que o próprio presidencialismo. Na história universal moderna, é o cesarismo de Napoleão IIi. É a forma política pura do presidencialismo em colapso permanente. É uma forma política regressiva, forma caranguejo:

“Mas o cesarismo, embora expresse sempre a solução ‘arbitral’, confiada a uma grande personalidade, de uma situação histórico-política caracterizada por um equilíbrio de forças de perspectiva catastrófica, não tem sempre o mesmo significado histórico. Pode haver uma cesarismo progressista e um cesarismo regressivo; e, em última análise, o significado exato de cada forma de cesarismo só pode ser reconstruído a partir da história concreta e não de um esquema sociológico. O cesarismo é progressista quando sua intervenção ajuda a força progressista a triunfar, ainda que com certos compromissos e acomodações que limitam a vitória; é regressivo quando sua intervenção ajuda a força regressiva a triunfar, também neste caso com certos compromissos e limitações, os quais, no entanto, têm um valor, um alcance e um significado diversos daqueles do caso anterior. César e Napoleão I são exemplos de cesarismo progressista. Napoleão III e Bismarck, de cesarismo regressivo”. (Gramsci. 1977:1619).

Na periferia da civilização política ocidental, uma paródia de cesarismo regressivo encantou a vontade majoritária do eleitorado em 2018 no Brasil. O país vive uma crise catastrófica na sua história econômica capitalista industrial, e aposta, todas as suas fichas, na resiliência imaginária do velho bloco industrial capitalista (+ Banco) dependente e associado: cesarismo regressivo.  As forças presidencialistas (elite e massas – sujeito grau zero democrático) criaram um cesarismo bolsonarista em um equilíbrio de forças entre um Estado de direito liberal 1988 em colapso (fazendo pendant com a crise terminal da história econômica industrial) e a societas sceleris. Esta se constitui como um bloco de poder lumpesinal com forças sgrammaticatura legal dos de cima e dos debaixo.  

                                                                              III

A América inventou a democracia presidencialista ex nihilo. A história americana não tem um passado de lutas entre o parlamento e o poder absolutista. É verdade que o presidencialismo americano funciona por uma vontade política que estabelece pesos e contrapesos. Na atualidade, um presidente republicano faz parte de um equilíbrio de poder com uma câmara nacional democrata. No entanto, Tocqueville criou a gramática do presidencialismo dos Estados Unidos a partir do poder americano, que extrapola o espaço político.

Vejamos:

“Observei, durante, minha temporada nos Estados Unidos, que uma situação social semelhante à dos americanos poderia oferecer singulares facilidades à implantação do despotismo e mostrei, ao regressar à Europa, como a maior parte dos nossos príncipes já se tinham  servido das ideias , dos sentimentos e das necessidades que a mesma situação social fazia surgir, para estender a esfera do seu poder. Isso me levou a crer que as nações cristãs talvez acabassem por sofrer alguma opressão, semelhante à que outrora pesou sobre vários povos da antiguidade”. (Tocqueville. V. 2: 431)

O poder democrático contém a gramática da tirania moderna:

“Sabemos que, na época do maior poder dos Césares, os diferentes povos que viviam no mundo romano tinham ainda conservado costumes e hábitos diversos. Embora sujeitas ao mesmo monarca, a maior parte das províncias era administrada separadamente; eram cheias de municipalidades poderosas e ativas e, embora todo o governo do império estivesse concentrado apenas nas mãos do imperador, e ele continuasse sempre, quando necessário, árbitro de todas as coisas, os detalhes da vida social e da existência individual fugiam ordinariamente ao seu controle.

Os imperadores possuíam um poder imenso e sem contrapartida, que os permitia entregar-se livremente aos caprichos dos seus pendores e a empregar para satisfazê-los toda a força do Estado. Muitas vezes, ocorreu-lhes abusar desse poder para arbitrariamente tirar de um cidadão os bens ou a vida. A sua tirania pesava prodigiosamente sobre alguns, mas não se estendia sobre um grande número. Prendia-se a alguns objetivos principais maiores e esquecia o resto; era violenta e contida. (Tocqueville. V. 2:432).

A gramática do poder cesarista original é aquela de um mundo regulado pelo princípio aristocrático da desigualdade política. A gramática do poder americano se desenvolve segundo o princípio da ideologia do igualitarismo:

“Parece que, se o despotismo viesse a se estabelecer nas nações democráticas de hoje, ele teria outras características: ele seria mais amplo e mais brando, e ele degradaria os homens sem atormentá-los.

Não duvido que, nos séculos da Ilustração e de igualdade, como os nossos, os soberanos mais facilmente consigam concentrar todos os poderes públicos nas suas mãos apenas, e penetra mais habitualmente e mais profundamente no círculo dos interesses privados, como jamais o pôde fazer qualquer daqueles da Antiguidade. Mas essa própria igualdade, que facilita o despotismo, torna-o mais suave; já vimos como, à medida que os homens se tornam mais semelhantes e mais iguais, os costumes públicos passam a ser mais humanos e mais suaves; quando nenhum cidadão tem um grande poder ou grandes riquezas, a tirania falta, de uma certa maneira, como ocasião e teatro. (Tocqueville. V. 2: 432-433).

Como profecia racional tocquevilliana (Weber: 316), o poder americano agência todas as forças presidencialistas da ilustração e do igualitarismo americano. Excetuando a monarquia parlamentarista absolutista brasileira do século XIX, o presidencialismo americano existiu como ersatz de presidencialismo na América espanhola. No final do século XIX, o Brasil substituiu a monarquia parlamentar por um ersatz de presidencialismo americano.

A gramática do presidencialismo americano é aquela de um despotismo da modernidade no território da subjetividade que se parece um deserto de homens, ideias e afetos nacionais:

“Procuro imaginar sob quais traços novos o despotismo poderia ser produzido no mundo: vejo uma multidão inumerável de homens semelhantes e iguais que sem descanso se voltam sobre si mesmos a procura de pequenos e vulgares prazeres, com os quais preenchem a alma. Cada um deles, afastados  dos demais, é como que estranho ao destino dos demais; seus filhos e seus amigos particulares para ele constituem toda a espécie humana;  quanto ao restante dos seus cidadãos, está ao lado deles, mas não os vê; toca-os e não os sente; existe apenas em si  e para si mesmo; se ainda lhe resta uma família, pode-se ao menos dizer que não mais tem uma pátria”. (Tocqueville. V. 2: 434).      

Seguindo, Tocqueville, finalmente, fala da forma do poder americano arrebatador:

“Acima destes, eleva-se um poder imenso e tutelar capaz de garantir o prazer deles e velar por sua sorte. É absoluto, minucioso, regular, previdente e brando. Lembraria mesmo o pátrio poder, se, como este, tivesse por objeto preparar os homens para a idade viril; mas, ao contrário, só procura  fixá-los irrevogavelmente na infância”. (Tocqueville. V. 2: 434). Posso imaginar que a gramática freudiana faz pendant com o poder americano. Veremos mais adiante!  

Prossegue:

“Trabalha de bom grado para a felicidade deles, mas deseja ser o único agente e árbitro exclusivo; provê a segurança deles, prevê e assegura as necessidades deles, facilita os seus prazeres, conduz os principais negócios deles, dirige a indústria deles, regula as suas sucessões, divide as heranças deles. Falta apenas tira-lhes inteiramente, o incomodo de pensar e a angústia de viver?  (Tocqueville. V. 2: 434).

Tocqueville fala da gramática do despotismo democrático capitalista como efeito da revolução americana.  

Habermas fala de um poder descoberto por Hannah Arendt:

“Numa perspectiva sistêmica, a gestação do poder apresenta-se como um problema que pode ser solucionado na medida em que a liderança política exerce maior influência sobre a vontade da população. Mas, se isto ocorresse graças a meios de coação psíquica e à manipulação das convicções, tratar-se-ia, segundo H. Arendt, de um aumento de violência, mas não de um crescimento do poder do sistema político. Porque, segundo a hipótese, o poder só pode surgir nas estruturas de comunicação não-coercitiva; não pode ser ‘gerado de cima’. (Habermas; 114).

A diferença entre o presidencialismo original e o ersatz de presidencialismo americano na América-Latino consiste, clara e distintamente, no governo como poder arendtiano (governo como poder não-coercitivo) e o governo como simples violência. Na terminologia de Gramsci, o governo presidencialista latino-americano não é política como articulação de hegemonia; o governo é técnica de dominação jurídica (Foucault: 32), sujeição da população à ferro e fogo, ou pior: dominação simplesmente fática da tirania tout court.   

                                                                    IV

Rigorosamente, a América Latina não criou ideologias como a ideologia americana:

“Entretanto, o fato histórico é que a Declaração da Independência fala da ‘busca da felicidade’, e não da felicidade pública, e é provável que o próprio Jefferson não soubesse com certeza a que espécie de felicidade ele se referia quando fez de sua busca  um dos direitos inalienáveis do homem. Sua famosa ‘fluência de estilo’ tornou imprecisa a distinção entre ‘direitos individuais e felicidade pública’ com a consequência de que a importância dessa alteração não foi sequer notada nos debates da Assembleia. Certamente, nenhum dos delegados teria imaginado a assombrosa trajetória dessa ‘busca da felicidade’, que haveria de contribuir, mais do que qualquer outra coisa, para a formação de uma ideologia especificamente americana, e para a terrível e errônea concepção de que nas palavras de Howard Mumford Jones, os homens têm direito ao ‘sinistro privilégio de perseguir um espectro e de se apegar a uma ilusão’ “. (Arendt:102).

A ideologia americana substitui os espectros ou fantasia pilotados pela metafísica europeia da: essência suprema, essência, vaidade do mundo, essências boas e más, homem-Deus, o homem, espírito do povo, o todo ou totalidade (Marx.1968: 178-180) pela ideologia da felicidade dos debaixo.  

A busca da felicidade é a estratégia ocidental como objeto do livro de Freud (Freud. V. XXI: 95) de 1929-1930, “O mal-estar na civilização”. Na psicanálise em gramática econômica, a felicidade aparece como um poder ocidental criado pela história econômica do capitalismo do século XX. Termino falando da sociedade narcose freudiana (Freud. V. XXI; 100) como busca da felicidade possibilitada pela história econômica do capitalismo ocidental. Para não falar de cifras imaginárias, centenas de milhões de pessoa fazem parte de uma sociedade de consumo narcótica; essa economia capitalista da narcose alterou a natureza e a gramática do Estado no Ocidente.  

Entramos, assim, em uma outra narrativa, a narrativa da vida das massas como busca da felicidade na societas narcose.  

AGAMBEN, Giorgio. Homo sacer. O poder soberano e a vida nua I. Belo Horizonte: UFMG, 2002

ARENDT, Hannah. Da revolução. SP/Brasília: Ática/UNB, 1988  

BAUDRILLARD, Jean. Les stratégies fatales. Paris: Grasset, 1983

FOUCAULT, Michel. Em defesa da sociedade. SP: Martins Fontes,1999

FREUD. Obras Completas. V. XXI. O mal-estar na civilização. RJ: Imago, 1974  

GRAMSCI, Antonio. Quaderni del Carcere. V. 3. Torino: Einaudi, 1977

HABERMAS. Habermas. Sociologia. SP: Ática, 1980

LACAN, Jacques. Écrits. Paris: Seuil, 1966

MARX & Engels. La ideologia alemana. Montevideo/Barcelona: Ediciones Pueblos Unidos/Grijalbo, 1968  

MARX. Pensadores. O 18 Brumário de luís Bonaparte. SP: Abril Cultural, 1974

POE, Edgar Allan. Histórias extraordinárias. A carta roubada. RJ: Círculo do Livro, Sem Data

TOCQUEVILLE. De la démocratie en Amérique. V. 2. Paris: Gallimard, 1961

WEBER, Max. História geral da economia. SP: Mestre Jou, 1968

  

       

   

       

  

SHAKESPEARE – psicanálise em gramática econômica

José Paulo

O trabalho científico é demorado e se faz em redes de iminentes colaboradores, instituições universitárias, estudantes de pós-graduação e a cooperação entre cientistas dos EUA e Europa. Estou falando da fabricação quase industrial do livro “Os dois corpos do rei”. O livro em tela necessitou de um volume considerável de capital-dinheiro público. Com a decadência da razão europeia (e anglo-americana), a cultura científica perdeu o vigor da década de 1950.

Trata-se de um livro sobre teologia política medieval, de uma teologia que alcançou o século XX. Nesse meu ensaio uso a interpretação do Ricardo II do livro do maravilhoso de Kantorowicz  para imaginar a relação da spaltung  do  eu real com a política medieval a partir do Ricardo II de Shakespeare. No fim, falo do eu burguês!

                                                            II

2 corpos do rei é um significante medieval transliterário que habita os domínios da literatura, da teologia e do direito. Ele é o significante-mestre da política medieval e do absolutismo.  

O Rei tem o corpo natural e o corpo real (de realeza), divino, angelical; corpo real não sujeito à imbecilidade, velhice ou morte; o rei que nunca morre (corpo político imortal) faz pendant , no Renascimento, com a propriedade pessoal do patrimonialismo real no absolutismo; o corpo real é produzido pela consagração em ritual que erige a dignidade sacramental com os símbolos da coroa, cetro, diadema, óleo e nome ou título real.

Os 2 corpos do rei fala de uma separação entre o eu real e o eu do homem comum no drama histórico Ricardo II. Kantorowicz pensa os 2 corpos do rei a partir da teologia política. A teologia política tem pontos fortes em Aristóteles e no estoicismo.

A teologia política fala do orador perfeito como hegemonikón. (Elorduy. S. J.: 110). Este corresponde ao sujeito gramatical existencial rector percipio. Hegemonikón é a parte mais elevada da alma (rector percipio) que governa as fantasias, o campo dos afetos, tendências, representações e os instintos ou pulsões. O hegemonikón é o avesso da besta dominada por apetites das coisas.

A teologia política pensa a autoridade como posse do rector percipio, ou seja, aquele que tem as melhores qualidades (ethos) para governar. A teologia pensa o princípio do movimento político como perfeição; ela fala da existência de Deus (Eloduy, S. J.: 112-113). como ser perfeito. Deus é a primazia do domínio da bondade e da inteligência como coisas inseparáveis.

Na teologia política de Aristóteles, a atualização do poder (potência) se deve a certos seres que podem mover racionalmente os homens, mulheres e crianças (e coisas) e que seus poderes são racionais. Tributária de ordem teológica, a razão teológica (Eloduy, S. J.:112) faz pendant com o poder de mover racionalmente a política.

Aristóteles diz que o hegemonikón na forma humana do rector percipio é um homem que deve ser excluído da polis/politeia. Porque não seria digno que ele obedecesse aos mais indignos que ele, nem que todos os demais se vissem privados do direito natural do homem de mandar alternativamente, só porque surgira entre eles um ser de uma magnitude superior à humana; o domínio da bondade e inteligência, inseparáveis,  superiores em perfeição ao homem comum só Deus possuiu. (Eloduy, S. J.: 112-113).

Hegemonikón fala de um poder de movimentar a política como grau zero de coerção: heimarméne. Esta condensa em si toda a força e capacidade de produzir movimento. ( Eloduy, S. J.: 141). Hegemonikón é o princípio diretor da persona estabelecida como unidade do eu cum logos que articula as partes da alma, sem o qual irremediavelmente conduziria a uma conformação anômala, monstruosa. (Eloduy, S. J.: 111).

Na psicanálise em gramática econômica, a persona não encontra-se dissociada da política; ela não é um eu caixa-forte como em certas teorias psicológicas; uma terapia pela gramaticalização da persona não pode ser dissociada da política tout court. O significante teológico 2 corpos do rei fala da spaltung de qualquer sujeito gramatical: da divisão do sujeito à quebra do mundo do sujeito gramatical como linguagem política. (Bloom: 318, 325).

O drama histórico Ricardo II tem como objeto a spaltung do sujeito gramatical em ethos e pathos. (Bloom: 320-321). O 2 corpos do rei é a divisão do sujeito em sublime (ethos) e grotesco (pathos). A força das religiões na atualidade se deve ao sujeito realmente existente dividido entre a busca do sublime (identificação com Deus = Campo simbólico lacaniano) e a queda nos prazeres grotescos da carne da era feudiana.

                                                                         III

Pode-se abordar o sujeito pelo governo de si; pode-se abordar o sujeito como governante de homens, mulheres e crianças. Neste domínio encontra-se o significante 2 corpos do rei.

Ricardo II  é um homem da sociedade de corte do final do século XIV e rei de uma nobreza militar usada para fazer a Guerra dos Cem Anos. Ele convocou (sobre a base de possessão da terra) a última ordem de batalha propriamente feudal, em 1385, em um ataque contra a Escócia. (Anderson: 113). O eu de Ricardo é determinado pela polémios (Derrida:110) e pela vida da sociedade de corte.

Ao contrário do eu real territorial, o eu burguês mais completo é associado ao desenvolvimento da desterritorialização da esfera econômica capitalista industrial:

“Além do mais, as funções políticas e militares ainda não se haviam se diferenciado das econômicas, coo ocorreu gradualmente na sociedade moderna. A ação militar e as ambições políticas e econômicas eram, na maior parte, idênticas; o desejo ardente de aumentar a riqueza sob a forma de terras equivalia à mesma coisa que ampliar a soberania territorial e aumentar o poder militar. O homem mais ricos numa determinada área, isto é o que possuía mais terra, era portanto o militarmente mais poderoso, com maior número de servidores e, a um só tempo, comandante do exército e governante”. (Elias.1993: 46).

O eu medieval territorial da sociedade ocidental não se constitui como um imaginário  (eu↔ eu)? É mais correto falar de um supereu medieval formado só na sociedade de corte?

Elias diz:

“o tempo deles - e o tempo, como a moeda, é função da interdependência social – era sujeito apenas superficialmente à continua divisão e regulação impostas pela dependência em relação a outras pessoas. O mesmo se aplicava a suas paixões. Eram selvagens, cruéis, inclinados a explosões de violência e, de igual modo, abandonavam-se à alegria do momento. Podiam fazer isso. Pouco havia na situação em que viviam que os compelisse a adotar moderação em seus atos. Pouco em seu condicionamento os forçava a desenvolver o que poderíamos chamar de um supereu rigoroso e estável, como função da dependência e das compulsões originarias de outras pessoas e que neles se transformassem em autodisciplina”.  (Elias. 1993: 70).

O eu real fazendo parelha com a etiqueta se estabelece como relação de dominação eu (rei autodisciplinado) ↔eu (súdito:

“Para Luís XIV, a função da etiqueta não consiste apenas em marcar a distância que o separa dos seus súditos. A etiqueta é para ele um instrumento de dominação. Luís XIV exprimiu muito claramente este pensamento nas suas Memórias: ‘Enganam-se grosseiramente aqueles que pensam que não passam de questões de cerimônia. Os povos sobre os quais reinamos, não podendo penetrar no amago das coisas, fazem os seus juízos pelo que veem de fora e é quase sempre a partir das precedências e das posições hierárquicas que medem o seu respeito e obediência. Como é importante para o público ser governado por uma só pessoa, também é importante para ele que aquele que desempenha essa função esteja de tal modo acima dos outros que ninguém se possa confundir ou comparar com ele e não se pode, sem lesar todo o corpo do Estado, retirar à sua cabeça os sinais de superioridade, e mesmo os mais ínfimos, que a distinguem dos seus membros’.

Esta é a opinião de Luís XIV sobre a etiqueta. Para ele, não se trata de um simples cerimonial, mas de um meio de dominar os seus súbditos. O povo não crê no poder, mesmo real, se ele não se manifesta na aparência exterior do monarca. Precisa de ver para crer. Quanto mais distante se mostra o príncipe, maior será o respeito que o povo lhe testemunha”. (Elias. 1987)  

Respeito e obediência são dois fenômenos da relação eu↔eu generalizada. Eles dependem das aparências de semblância autenticas criadas e recriadas também pela etiqueta. Assim, o rei é o Sol que nasce e se põe todo dia, não como metáfora e sim como realidade natural:

“De acordo com a distinção que Portmann faz entre aparências autênticas e inautênticas, poder-se-ia falar de semblâncias autênticas e inautênticas. Estas últimas, miragens como  de alguma fada Morgana, dissolvem-se espontaneamente ou desaparecem com uma inspeção mais cuidadosa; as primeira, como o movimento do Sol levantando-se pela manhã para pôr-se ao entardecer, ao contrário, não cederão a qualquer volume de informação científica, porque esta é a maneira pela qual a aparência do Sol e da Terra aparece inevitável a qualquer criatura presa à Terra e que não pode mudar de moradia. Aqui estamos lidando com aquelas ‘ilusões naturais e inevitáveis’ de nosso aparelho sensorial, a que Kant se referiu na introdução à dialética transcendental da razão”. (Arendt: 31).

Respeito, obediência e hierarquia definem a relação entre o eu comandante (governante, rei, senhor) e o eu comandado (governado, vassalo) como súbdito; o eu-governado não é dito é um ersatz de dito, súbdito como reconhecimento da sociedade criada pelo trabalho do escravo. O eu governante, senhor e chefe é capaz de prever as coisas (estrategista) e o eu súbdito é capaz de fazer as coisas com seu corpo, ou seja, é o trabalho manual que cria a riqueza material. (Aristoteles. 1982:677).

 A relação eu↔ eu é parte da história universal como relação mente e corpo; o eu-rei governa com a mente (e etiquetas) o corpo político da nação. O 2 corpos do rei é um significante da paz (sociedade como produção de riqueza pelo trabalho do súbdito ou escravo) como dialética senhor e escravo; e um significante da guerra como estratégia.

A dialética de reconhecimento senhor-escravo é dita assim:

“Pour que la réalité humaine puisse se constituer en tant que réalité <reconnue>, il faut que les deux adversaires restent en vie aprés la lutte. Or ceci n’est possible qu’à condition qu’ils se comportent différemment dans cette lutte. Par des actes de liberté irréductibles, voire imprévisibles ou <indéductibles>, ils doivent se constituer en tant qu’inégaux dans et par cette lutte même. L’un, sans y être aucunement <prédestiné>, doit avoir peur de l’autre, doit céder à l’autre, doit refuser le risque de sa vie en vue de la satisfaction de son désir de <reconnaissance>. Il doit abandonner son désir et satisfaire le désir de l’autre; il doit le <reconnaître> sans être <reconnue> par lui. Or, le <reconnaître> ainsi, c’est le <reconnaître> comme son Maître, et se reconnaître et se faire reconnaître comme Esclave du Maître”. (Kojève:15).  

A propósito, a dialética supracitada não estabelece a relação home (senhor) /mulher (súbdita) na era moderna?  A rebelião do eu-mulher contra o homem na atualidade é o desejo de destruir a dialética senhor versus escravo?

A dialética senhor/escravo se apossa do corpo celestial do rei Ricardo:

“En efecto, esta conciencia se ha sentido angustiada no por esto o por aquello, no por este  o por aquel instante, sino por su esencia entera, pues há sentido el miedo de la muerte, del señor absoluto”. (Hegel. 1987; 119).

O rei Ricardo fala do Rei Ricardo mergulhado na incerteza:

Rei Ricardo – Havia-me esquecido...Não sou rei? Acorda, indolente majestade! Estás dormindo. Não vale o nome do rei vinte mil nomes? Arma-te, arma-te, meu nome! Um súdito insignificante ataca a tua glória suprema...Não olheis para a terra, favoritos de um rei...Não estamos nas alturas? (Shakespeare: 108).

 A dialética senhor/súbdito é aquela entre Ricardo e Bolingbroque que deporia Ricardo e o assassinaria para se transformar no novo senhor-rei Henrique IV.

“Rei Ricardo – Nem toda a água do mar irritado e rugidor pode apagar o óleo santo da fronte de um rei ungido. O sopro dos simples mortais não pode depor o deputado eleito pelo senhor. Para cada homem que Bollingbroke obrigue a levantar o aço pérfido contra a nossa áurea coroa, Deus opõe, a favor de Ricardo, um anjo glorioso de seu sólio celestial. Se os anjos combatem, os fracos mortais devem sucumbir, pois o céu sempre foi guardião do direito”. (Shakespeare: 108).

A dialética corpo mortal do rei versus corpo angelical (imortal) tem a morte como senhor-absoluto no despojamento do narcisismo freudiano do eu gramatical como sede do hegemonikón = logos (Elorduy, S. J.; 113).

“Escolhamos os executores de nossas vontades e falemos de testamentos. E, contudo, não...nada disto; pois que podemos legar à terra, exceto os corpos que nela depositamos? Nossa terra, nossas vidas e tudo pertencem a Bolingbroke e nada, somente a morte, podemos chamar de nossa esta miúda estatueta de frágil argila que serve de massa e cobertura para nossos ossos. Em nome de Deus, sentemo-nos em terra e narremos tristes histórias de reis desaparecidos; como foram destronados uns, mortos outros na guerra; perseguidos estes pelos espectros dos que depuseram; envenenados aqueles pelas esposas; alguns, mortos durante o sono; todos assassinados. Porque no circulo oco que cinge as têmporas mortais de um rei a morte mantém sua corte e ali domina a farsante, ridicularizando a pompa dele, concedendo-lhe um sopro, uma pequena cena para representar de rei, tornar-se temível e matar com o olhar, iludindo-se com seu egoísmo e seus conceitos inócuos, como se esta carne que serve de proteção à nossa vida fosse um bronze impenetrável! E após assim divertir-se, chega ao fim e, com um pequeno alfinete, atravessa as paredes de seu castelo e adeus rei! Cobri vossas cabeças e não insulteis a carne e o sangue com solenes reverencias. Deixai para o lado o respeito, a tradição, as formas, a cortesia, de etiqueta, pois nada mais fizestes do que enganar-me durante todo este tempo. Vivo de pão como vós; como vós, sinto a necessidade, saboreio a dor, necessito de amigos, Sendo, pois, escravo de tudo isto, como podeis dizer-me que sou rei? (Shakespeare: 110). 

Ricardo II fala da subjetividade moderna? Fala do sujeito gramatical da modernidade?

O sujeito gramatical é consequência da história econômica de uma época. Ricardo nada tem a ver com a história econômica capitalista. Trata-se de um sujeito gramatical como produto da política medieval. Ele não tem a paixão pelo ouro ou pelo dinheiro:

“Si no toda la Historia europea, al menos la del espíritu capitalista tuvo su principio en la lucha de dioses y hombres por la posesión del oro nefasto”. (Sombart. 1977:33).

Na era capitalista, três tipos de eu predominam na elite burguesa: técnico, comerciante, financeiro. Eles estão tão distantes do eu do homem comum como do eu-real. No entanto, são eus da razão capitalista, da racionalidade instrumental como efeito da história econômica capitalista industrial da modernidade, mesmo que retroativamente:

“3. El financeiro parte de la necesidad de capital; su principa actividad es el suministro de capital y la acumulación de capital, principalmente por medio de medidas técnicas de bolsa. Domina, por lo tanto, de los três mercados, especialmente el del capital; trabaja, sobre tudo, en fundaciones, fusiones, formación de consorcios. Impulsiona con especial predilección la creación de empresas, sua actividad es constructiva; tiene tres dimensiones. Prefiere la competência de poder. En los países anglosajones, sobre todo ahora en los Estados Unidos, se le llama Corporation financier [financeiro de empresas]”. (Sombart.1984: 33). 

Na produção da contemporaneidade, há a junção do eu técnico (Sombart. 1984:32) com o eu financeiro em um cybereu capitalista industrial na Ásia. O equilíbrio do poder mundial entre Ocidente/Oriente vai se alterando com o desenvolvimento do sistema neomercantlista de Estados fortes, em conteúdo econômico, fazendo pendant com a globalização econômica.

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